En la piel del otro

Hay ideas que, de tanto repetirse, acaban por perder el filo. Se deslizan con facilidad en conversaciones, titulares o discursos bienintencionados, como si su significado estuviera ya resuelto. “Ponerse en la piel del otro” es una de ellas. Se invoca como una evidencia moral, casi como un gesto automático que cualquiera podría ejecutar sin dificultad. Y, sin embargo, basta detenerse un momento para que la aparente claridad empiece a resquebrajarse: ¿qué implica realmente ese desplazamiento?, ¿hasta dónde llega?, ¿qué queda fuera cuando creemos haberlo logrado?

En En la piel del otro, Belén Altuna, publicado por Plaza y Valdés, ese punto de partida —tan familiar como impreciso— se convierte en un espacio de interrogación. No se trata de negar la intuición que lo sostiene, sino de examinarla con cuidado, como si al acercarla demasiado a la luz revelara matices que suelen pasar desapercibidos. La cita de Percy B. Shelley que abre el libro no funciona aquí como un simple marco, sino como una provocación inicial: la imaginación moral como instrumento del bien. Pero la pregunta queda suspendida desde el comienzo, sin resolverse de inmediato. ¿Lo es realmente? ¿Y en qué condiciones?

A partir de ahí, el recorrido se adentra en una de las nociones más extendidas en la ética contemporánea: la empatía. No como un término unívoco ni como una facultad evidente, sino como un territorio en disputa, atravesado por interpretaciones diversas y, en ocasiones, contradictorias. Altuna se aproxima a ella reconociendo su atractivo inmediato —esa promesa de conexión directa con la experiencia ajena—, pero también las dificultades que emergen cuando se intenta precisar su alcance. Porque no es lo mismo sentir con otro que comprender su situación, ni tampoco equivale a saber cómo actuar en consecuencia.

Ese desplazamiento, aparentemente sencillo, abre una serie de tensiones que el libro va desplegando con una atención sostenida. La empatía, entendida en su dimensión más afectiva, parece ofrecer una vía rápida hacia la moralidad: basta con compartir el sufrimiento o la alegría del otro para orientar la acción. Pero, al mismo tiempo, esa misma inmediatez puede resultar engañosa. Las emociones no siempre son fiables, pueden ser selectivas, parciales, incluso manipulables. La cercanía emocional no garantiza una comprensión justa ni una respuesta adecuada.

Frente a esa perspectiva, emerge la tradición racionalista en filosofía y psicología moral, que el texto incorpora sin plantearla como una simple alternativa, sino como una forma distinta de abordar el mismo problema. Aquí, ponerse en el lugar del otro no se concibe como un movimiento sentimental, sino como un ejercicio cognitivo: adoptar una perspectiva, considerar distintos puntos de vista, ensayar mentalmente situaciones que no se viven en primera persona. No se trata de sentir como el otro, sino de pensar desde su posición, con la distancia necesaria para evaluar.

El contraste entre ambas aproximaciones no se resuelve en una oposición tajante. Más bien, el libro se mueve en ese espacio intermedio donde las categorías empiezan a mezclarse y a matizarse. La empatía no desaparece, pero tampoco se erige como fundamento suficiente. La razón no se impone como un correctivo absoluto, sino como una herramienta que, por sí sola, tampoco agota la complejidad de lo moral. Lo que aparece entonces es la necesidad de ampliar el marco, de introducir una noción más flexible y, al mismo tiempo, más exigente: la imaginación moral.

Esa imaginación no se limita a reproducir lo que ya conocemos ni a proyectar nuestras propias experiencias sobre los demás. Implica, más bien, la capacidad de explorar escenarios posibles, de anticipar consecuencias, de reconocer formas de vida que no nos resultan inmediatas. Es un ejercicio que exige tanto apertura como disciplina, porque no se deja llevar únicamente por la espontaneidad emocional ni se reduce a un cálculo abstracto. Funciona en un territorio donde lo afectivo y lo cognitivo se entrelazan, sin que ninguno de los dos polos pueda reclamar una primacía absoluta.

A medida que el argumento avanza, esa idea adquiere una dimensión más amplia. No se queda en el ámbito de las relaciones interpersonales, sino que se proyecta hacia los desafíos que caracterizan el presente. La emergencia climática, las transformaciones tecnológicas, la interdependencia global: todos estos elementos introducen una escala que desborda la experiencia directa. Ya no basta con imaginar el sufrimiento de alguien cercano ni con adoptar la perspectiva de un interlocutor concreto. Se hace necesario pensar en términos de colectivos, de generaciones futuras, de consecuencias que no se perciben de forma inmediata.

En ese contexto, la imaginación moral aparece como una herramienta especialmente pertinente, precisamente porque permite moverse en ese terreno ampliado. No ofrece respuestas cerradas ni recetas aplicables de forma automática, pero sí abre un espacio desde el que formular preguntas más ajustadas a la complejidad del mundo actual. ¿Cómo actuar cuando las consecuencias de nuestras decisiones se despliegan a largo plazo? ¿Cómo tener en cuenta a quienes no están presentes, o incluso a quienes aún no existen? ¿Qué significa, en ese escenario, ponerse en la piel del otro?

El libro no clausura esas preguntas, ni parece buscar una conclusión definitiva. Más bien, las mantiene en circulación, como si la tarea consistiera menos en resolverlas que en aprender a sostenerlas. Hay en ese gesto una forma de honestidad intelectual que evita simplificaciones y que, al mismo tiempo, invita a reconsiderar hábitos de pensamiento muy arraigados. La ética, lejos de reducirse a un conjunto de principios claros y aplicables, se presenta aquí como un campo en permanente revisión, donde las intuiciones deben ser examinadas una y otra vez.

Al final, lo que queda no es tanto una definición precisa de la empatía o de la imaginación moral, sino una cierta disposición a mirar de otro modo. A desconfiar de las fórmulas demasiado rápidas, a detenerse en los matices, a reconocer que comprender al otro —si es que eso es posible— implica siempre un esfuerzo que no se agota en un solo gesto. En ese desplazamiento, más que en cualquier conclusión cerrada, parece residir el núcleo del recorrido que propone Belén Altuna.

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